Философская мысль двадцатого столетия богата различными течениями и направлениями, которые предложили новую призму рассмотрения различных проблем социальной действительности. При этом важно заметить, что сама философская наука данного периода, да и современного времени, имеет тенденцию к усилению междисциплинарности и на этой основе разработке новых подходов и концепций. В философии XX века появляется такое направление, как философская компаративистика или сравнительная философия, представленная богатой плеядой различных мыслителей как Востока, так и Запада. В корреляции с компаративистикой формируется философия традиционализма, которая пересматривает современную цивилизационную реальность и подвергает критике существуют культурно-цивилизационную парадигму, ставшую результатом вестернизации и глобализации. Фундаментом традиционализма является учение французского философа Р.Генона, а видными представителями данного направления являются такие мыслители, как А.Кумарасвами, М.Вальзан, Ф.Шуон, Т.Буркхардт и др. И здесь особо выделяется фигура Насра, концепции и идеи которого направлены на синтез традиционализма и ислама и через это формирование межрелигиозного диалога между Востоком и Западом, что значимо и для поступательного развития Нового Узбекистана, поскольку способствует укреплению межрелигиозного согласия в стране [1: 385].
Зарубежные исследования традиционализма Насра осуществляются такими авторами, как М.Сэджвик, О.Лиман, Х.Смит, Ф.Шуон, К.Олдмейстер, а также такие исследователи, как А.Колесников, М.Степанянц, Н.Петякшева, М.Тлостанова, К.Товбин и др. В работах данных авторов рассматриваются различные аспекты традиционализма в целом и концепции Насра в частности через призму компаративистики и межкультурной философии. В отечественной философии изучению данной тематики посвящены работы таких авторов, как Р.Каримов, А.Кадыров, К.Саидова, Г.Рузматова, Г.Кабулниязова и других. Указанные авторы основной фокус внимания отводят компаративным аспектам традиционализма Насра, а также преломлению различных ценностей и феноменов через призму социальной философии и межрелигиозного диалога.
В данном исследовании автор рассматривает непосредственно работы С.Х.Насра и некоторых других представителей традиционализма при помощи герменевтического метода для интерпретации взглядов данных мыслителей. Для сопоставления различных идей и концепций, изложенных в статье, автор обращается к методу компаративного анализа. Учитывая комплексную проблематику традиционализма Насра, автор также обращается к междисциплинарному подходу. Всё это в купе создает методологическую базу данного исследования наряду с такими методами, как анализ, синтез, индукция и дедукция.
Хоссейн Наср является сегодня одним из крупнейших философов-традиционалистов. Формирование его взглядов происходило под влиянием учения Р.Генона, работы которого он переводил на персидский язык. Также немаловажное влияние на взгляды Насра оказали труды Ф.Шуона и Т.Буркхардта – оба считаются видными специалистами по религиоведению. Базовым фундаментом философии Насра считается перенниализм, на котором также зиждется и традиционализм Генона. Сам по себе перенниализм, как указывает исследователь Ж.Малик, «предлагает выход в виде возвращения к прошлой культуре, которая считалась достаточно совершенной и была испытана историей» [6: 84].Исследователь В.Ерёмин также отмечает, что именно через понимание перенниализма можно постичь то, чем по себе является традиционализм [11: 21]. И через это же можно понять основные мотивы, через которые синтезируется Насром традиционализм и ислам. Итак, для Насра перенниализм есть основа всякой истинной духовности как на Востоке, так и на Западе, но вместе с тем перенниализм, как «вечная мудрость» есть фундамент, «сердцевина» каждой религии [8: 10].
Важным в этом замечании философа является то, что все религиозные традиции имеют общий метафизический базис, который вечен и неизменен. Различные религии являются лишь формами репрезентации этого базиса в тех или иных социокультурных условиях. И это единство выражается также в схожести этических и духовных принципов религии, таких как любовь, сострадание и справедливость. Сам Наср также отмечает, что «На Западе непреходящую мудрость именуют Софией, индусы называют ее санатана дхармой, мусульмане – аль-хикма аль-халида… Непреходящая философия – это София, которая всегда была и всегда будет. Она сохраняется одновременно и путем передачи по горизонтали и посредством восхождения по вертикали через контакты с реальностью, которая существовала «изначально» и продолжает существовать здесь и сейчас» [8: 11].
Следовательно, здесь мы можем говорить о духовном единстве различных религий. Но и это же является одной из той точек, которая синтезирует традиционализм и ислам, поскольку ислам имеет глубокую духовную суть и представляет для Насра одну из наиболее полных форм выражения универсальной Истины. При этом мыслитель делает большой акцент на суфизме, как мистической традиции в исламе, ибо именно через суфийский путь он считает возможным постижение Бога. М.Степанянц подчеркивает, что важным пластом исламской философии является суфизм, влияние которого «на развитие духовной культуры и общественно-политической жизни стран мусульманского Востока велико… Он был продуктом элитарного сознания и в то же время «народной» религией» [12: 3].
Главным источником вечной мудрости для Насра в исламе является Коран, который подтверждает и отражает универсальную Истину, содержащуюся и других религиозных текстах. Однако правильное понимание Корана, по Насру, требует метафизического подхода, а не только лишь буквального истолкования. Таким образом, философ подводит к тому, что священное писание имеет сакральный смысл, для понимания которого необходимо прохождение определенного духовного пути. Особое место суфийской традиции также отмечал и Р.Генон, указывая, что исламская традиция имеет экзотерическую сторону – шариат и эзотерическую сторону, которую в себе и воплощает суфизм [3: 14]. Для Насра суфизм – это в первую очередь эзотерический путь, который требует не только внешнего соблюдения религиозных практик, но и глубокого внутреннего преобразования [9: 49].Суфийские учения и практики, такие как зикр (памятование Бога), медитация и духовное наставничество (муршид), направлены на постижение скрытых метафизических реалий. Наср подчеркивает, что эти практики помогают раскрыть внутренние смыслы Корана и хадисов [9: 50]. Интересно и то, что в ряде своих работ Наср ссылается на таких суфийских мыслителей, как Ибн Араби и Джалалиддин Руми, которые также развивали глубокие эзотерические интерпретации исламских текстов. В этом контексте следует отметить замечание исследователя Г.Кабулниязовой о том, что через призму компаративного анализа можно обнаружить сходство взглядов Дж.Руми, А.Бергсона и Шри Ауробиндо об интуиции и духовной любви [5: 195] и это представляет собой важный аспект в диалоге культур Востока и Запада. Наср рассматривает суфизм как форму сакральной метафизики, которая исследует природу реальности и связь между видимым и невидимым мирами. Он подчеркивает, что суфизм предлагает целостное понимание вселенной, включающее как физическое, так и духовное измерения. Следует отметить, что суфизм представляет собой мост между различными религиозными традициями, поскольку его эзотерический подход раскрывает универсальные истины, общие для всех великих религий. Это особенно важно в контексте перенниализма, который он поддерживает.
Итак, Наср рассматривает суфизм как эзотерический путь в исламе, который акцентирует внимание на внутреннем духовном опыте и постижении Божественного. Он подчеркивает, что суфизм предлагает глубокое метафизическое понимание реальности и скрытых смыслов религиозных текстов, что делает его важным аспектом как исламской, так и общей духовной традиции.
Концепт сакральности сам по себе является важным для философии традиционализма. ибо именно в нем сокрыта сущность учения примордиальной традиции. Если Генон данную сакральность раскрывает через метафизические аспекты, а также религиозные, то Наср подходит к тому, что сакральность присутствует и в самой природе. Развивая различные аспекты натурфилософии, Наср считает природу священным творением Бога и подчеркивает необходимость духовного восприятия природы. И с этой точки зрения он также развивает идеи экологической этики, основанной традиционализма. Связано это и с его критикой западной цивилизации и модерна в целом. Наср пишет, что повсеместная урбанизация отдалила человека от духовного постижения природы и таким образом стала обосабливать его от традиционной духовности и привела к духовному кризису [7: 17]. Ярким выражением этого он называет то, что человек стал воспринимать природу – священное творение Бога – как средство собственного существования и современная цивилизация в целом стала подходить к окружающей среде с позиции потребления [7: 20]. Материалистический подход к природе, рассмотрение ее лишь как ресурса для эксплуатации, свойственные современному Западу, ведет как к деградации окружающей среды, так и самого человека. Следовательно, экологический кризис коррелируется Насром с духовным кризисом, ибо утрата духовных ценностей и сакрального восприятия мира является корнем современных экологических проблем. Наср считает, что традиционные религиозные учения содержат глубокую экологическую этику, которая может помочь восстановить баланс между человеком и природой. Он обращается к исламским, христианским, буддийским и другим традиционным учениям, чтобы показать, как они учат уважению и заботе о природе. В исламе, например, природа рассматривается как знамение Бога, и человеку поручено сохранять и заботиться о ней [2: 103]. Наср призывает к возрождению духовного отношения к природе, в котором она воспринимается как отражение Божественного. Он подчеркивает, что такое отношение необходимо для создания устойчивого и гармоничного будущего.
Изложенная выше позиция ярко отличает Насра среди других традиционалистов, поскольку именно он более всего обращал внимание на вопросы экологического характера и связывал их с проблемой духовного кризиса человека. Однако же общий вектор традиционализма, обращенный на критику современного модерна, он сохраняет и здесь. Так, он резко критикует современный западный мир за его материализм, секуляризм и утрату духовных ценностей. Он считает, что современная цивилизация, отвергая сакральное и традиционное, ведет к духовному кризису. В духе Генона философ призывает к возвращению к традиционным духовным ценностям, которые могут спасти человечество от духовной деградации. Для Генона важным путем восстановления традиционных духовных ценностей является именно религия, поскольку именно она обладает всеми необходимыми свойствами традиционной духовности [4: 34]. Потому одним из факторов межкультурного диалога для Генона является именно феномен традиции, присутствующий на Востоке в виде различных религий. Через призму религии Генон находит многие сходства не только между восточными культурами, но и Востоком и Западом в целом, что видно и в ретроспективе исторического опыта цивилизаций. Наср также считает, что восстановление подлинной традиции на Западе должно происходить именно в форме религии, поскольку это же восстановит традиционную духовность, а сходство учениях между восточными и западными религиями создаст платформу для межрелигиозного диалога, а, следовательно, и диалога культур. По мнению Насра, такой диалог способствует духовному обогащению всех участников и мирному сосуществованию. Для Насра все религии имеют общие духовные цели и задачи, такие как достижение внутреннего мира, постижение Божественного и служение ближнему [10: 9].
Философия Сейида Хоссейна Насра представляет собой глубокий синтез ислама и традиционализма, который подчеркивает важность духовного возрождения и возвращения к сакральным ценностям. Его работы акцентируют внимание на необходимости интеграции традиционной мудрости с современными знаниями для решения глобальных проблем и достижения гармоничного будущего для человечества. Как и другие традиционалисты, такие как А.Кумарасвами и Ф.Шуон, Наср верит в существование единой метафизической Истины, лежащей в основе всех религий – это учение перенниализма предполагает, что все великие религии являются различными выражениями этой единой Истины.
Наср, подобно другим традиционалистам, считает, что основные принципы, такие как любовь, справедливость, милосердие и стремление к духовному просветлению, являются общими для всех религий. Как и другие традиционалисты, критикует современный западный мир за его материализм, секуляризм и утрату духовных ценностей. Он утверждает, что эти черты ведут к духовной и экологической деградации. Все традиционалисты призывают к возвращению к духовным и культурным традициям, которые, по их мнению, могут восстановить баланс и гармонию в обществе, однако же в отличие от многих других традиционалистов, Наср делает акцент на исламе, особенно на его суфийской традиции. Он видит ислам как наиболее полное выражение универсальной Истины. Подобно Генону, С.Х.Наср рассматривает суфизм как эзотерическое сердце ислама, которое содержит глубокие метафизические истины и практики, направленные на непосредственное постижение Бога.
Однако ключевым отличием Насра является то, что он придает особое значение природе и экологии, связывая её с духовными и религиозными вопросами. Он утверждает, что утрата сакрального восприятия природы является одной из причин современного экологического кризиса. В данном контексте Наср подчеркивает, что природа является знамением Бога, и её уважение и сохранение являются религиозным долгом. Это воплощает в себе специфический вклад Насра в традиционалистскую философию и также отражает путь синтеза им ислама и традиционализма. В многонациональном и многоконфессиональном обществе, таком как Узбекистан, философия Насра в аспекте о межрелигиозном диалоге и взаимопонимании может способствовать укреплению социальной гармонии. Его акцент на общих духовных ценностях различных религий может помочь упрочить фундамент для межрелигиозного согласия и диалога с другими культурами, что является основой дальнейшего поступательного развития.
-
Мирзиёев Ш.М. Янги Ўзбекистон Стратегияси. – Тошкент: Ўзбекистон.
-
Абдурахманов Г.М., Алиева П.Д. Природа в системе ценностей ислама. Мусульманская теология о создании природы человека // Юг России: экология, развитие. – 2006. – №4. – С.102-112.
-
Генон Р. Заметки об исламском эзотеризме и даосизме. – Москва: Беловодье, 2017.
-
Генон Р. Кризис современного мира. – Москва: Эксмо, 2008.
-
Кабулниязова Г.Т. Компаративный анализ представлений Джалалиддина Руми, Анри Бергсона и Шри Ауробиндо Гхоша об интуиции и духовной любви // Вопросы философии. – 2021. – №11. – С.188-197.
-
Malik J. Philosophy of Perennialism and its Relevance to Contemporary Islamic Education // RI’AYAH. – 2021. – №6(01). – P.84-94.
-
Nasr S.H. Man and Nature: The Spiritual Crisis on Modern Man. – London: Unwin Paperbacks, 1990.
-
Наср С.Х. Исламское искусство и духовность. – Москва, 2009.
-
Nasr S.H. The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity. –San Francisco: Harper One, 2004.
-
Nasr S.H. The Need for a Sacred Science. – New York: State University of New York Press, 1993.
-
Єрьомін В.Ю. Інтегральний традиціоналізм та philosophia perennis в контексті європейської культури // Вісник Маріупольського державного університету. Сер.: Філософія, культурологія, соціологія. – 2019. – №18. – С.19-26.
-
Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. – Москва: Наука, 1987.